ШИВА-СВАРОДАЯ. Наслаждаемся продолжением откровения Бога Шивы.

НЕПРАВИЛЬНАЯ СВАРА.

82-84. Когда утром возникает дыхание, не соответствующее данному дню и времени, когда «солнце» находится на месте «луны», а «луна» — на месте солнца, то в первый день будут беспорядочные мысли, во второй — потеря богатства, в третий — нежелательное путешествие, а в четвертый будет разрушение желаемого, в пятый — крушение государства, в шестой — разрушение всех благ, в седьмой — болезни и страдания, а в восьмой возможна смерть.

85. Если восемь дней утром, в полдень и вечером дыхание происходит неправильно, то результат будет весьма неблагоприятный. Если же оно неправильно несколько меньше, то существует некоторое благо[11].

86. Когда утром и в полдень есть «луна», а вечером — «солнце», то всегда будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное.

87. Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка   будет   благоприятной,   если   дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие тогда будет успешным.

88. Когда течет «луна», следует сделать четное число шагов, а когда течет «солнце» — нечетное; начатое таким образом путешествие будет успешным.

89. Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый результат.

90-91. Давая или принимая что-либо той рукой, со стороны которой течет дыхание в тот момент, или во время выхода из дома делая первым шаг соответствующей ногой, тогда он не столкнется с утратой, ссорой или поражением; он вернется счастливым и свободным от всяких неприятностей.

92. Те, кто желают успеха в понимании, должны разговаривать с учителем, родственниками, правителем или министрами, чтобы добиться успеха, пусть делают это держа плод в руке; тогда они обретут полный результат.

93. Зажигая огонь, совершая воровство и прочие неправедные, либо праведные деяния, а также наказание противников, пусть делают это с пустыми руками, чтобы обрести победу, удачу и счастье.

94. В путешествие к дальним местам следует идти, когда течет лунное дыхание; к достаточно близким местам — при течении солнечного.

95. Любые вышеупомянутые результаты возрастают во время войны только тогда, когда в полную силу текут соответствующие нади.

96. При пустой нади результаты будут полностью противоположными, как сказано Всезнающим.

97. Все грубые действия, связанные с общением с плохими людьми, и такие, в которых присутствуют враждебность, обман, воровство или гнев хозяина, опасны при полностью активной сваре.

98. Для дальнего путешествия благоприятна «луна», дающая непрестанный успех в достижении желаемого; «солнце» же благоприятно при возвращении и в начале быстрой работы.

99. Соответствующие нади делают невозможные виды деятельности возможными, а несоответствующие нади и возможные действия делают невозможными. Поэтому живущим следует сверять свое поведение с дыханием.

100. При течении потока «луны» разрушается яд, при течении потока «солнца» по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается освобождение — единый Бог присутствует в этих трех состояниях.

101. Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади в соответствии с благоприятным или неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью.

ИДА.

102-105. При устойчивой деятельности, при украшении себя, а также при отправлении в долгий путь, при сооружении ашрама, святилища и других религиозных мест, при рытье колодцев, прудов и других водоемов, при воздвижении колонн и установлении изваяний божеств, при путешествии, дарении, свадьбе, надевании одежды и украшений, при совершении умиротворяющих и вызывающих благополучие ритуалов, при изготовлении божественных снадобий из целебных трав и веществ, при общении со своим хозяином или другом, в торговле, при сборе зерна, при заселении в дом, в служении, при обработке земли и посеве семян, в других благоприятных действиях и усилиях — благоприятна «луна».

106-111. Также в таких действиях, как начало чтения и т.п., при встрече с родственниками, при рождении и освобождении, в следовании религиозному долгу и при посвящении, в практике мантр, при изучении сутр науки о времени и при пробуждении хозяина, в приводе домой четвероногих животных, в лечении болезней, при набирании верхом на коней и слонов, при натягивании лука и запрягании коней и слонов, в совершении добра для других и в собирании богатств, в пении, игре на музыкальных инструментах, танце, в изучении искусства танца, при входе в город или селение, при нанесении тилаки и в приобретении земли; также при ухаживании за больными и слабыми, при приведении в чувство страдающих от лихорадки и потери чувств, при установлении связей с людьми и хозяевами, в собирании зерна и топлива, также при украшении женщинами своих зубов и других частей тела, когда проходит дождь, при почитании учителя, при изготовлении и приобретении ядов, о Прекрасная, «луна» благоприятна!

112. Хотя и говорится, что иди приносит успех в практиках йоги и созерцании, все же следует воздерживаться от следующих проявлений дыхания — вайю,  теджаса и акаши.

113. Все действия будут успешны днем или ночью; во всех благоприятных действиях поток «луны» является лучшим.

ПИТАЛА.

114-121. В грубых действиях, в чтении и изучении трудных наук, в общении с женщинами и проститутками, при управлении большим кораблем, в осуждаемых делах, в пьянстве, в поклонении с вира-мантрами и т.п., в состоянии беспокойства, при разрушении страны и давании яда врагам, в изучении шастру при ходьбе, охоте, в продаже скота, в собирании и обработке кирпичей, дерева, камня и драгоценностей и т. д.; при отправлении куда-либо, в практике янтры и тантры, при подъеме на труднодоступную гору, в рискованном деле, при воровстве, в приручении и усмирении слона или коня, при езде в повозке, в выполнении мараны, уччатаны и других практик шаткармы и им подобных, при удалении ядов, а также при изгнании якшини,якшей,

вешал, бхутов и прочих злых духов, при езде на осле, верблюде, буйволе, слоне и коне, при переправе через бурлящий поток воды, при лечении, при письме, при убийстве, при-ворожении, гипнозе, возбуждении ненависти, изгнании и подчинении кого-либо своей воле, в принуждении, в гневе, в дарении и принятии чего-либо, при вызывании духов умерших, вражде и изгнании врага, при держании меча в руке, в битве с врагами, в удовольствии или при виде царя, в трапезе, при омовении, в грубых и пылких поступках, — благоприятно «солнце».

122. Мудрецы всегда говорят, что такие действия, как вкушение пищи и получение чувственных удовольствий, разжигание   аппетита,   овладение   женщиной   и   сон, следует делать при течении «солнца».

123. Все грубые действия и все активные подвижные действия оказываются успешными при течении солнечной нади. Нет в этом никакого сомнения.

СУШУМНА.

124. Когда дыхание течет попеременно на миг то в левой, то на миг в правой ноздре, то оно известно как сушумна, упоминаемая как разрушитель всего (17).

125. Пребывающий в той нади огонь пылает в образе Калы, известный как яд, разрушитель всех действий

126. Когда одновременно нарушается нормальное течение обеих нади, то, без сомнения, это неблагоприятно для того, у кого это так.

127. Когда дыхание в один момент течет в правой, в другой момент — в левой нади, то это следует знать как неровное состояние дыхания, приносящее эффект, обратный желаемому, о Прекрасноликая!

128. Неровное течение дыхания в обеих нади известно мудрейшим как яд. Не стоит делать ни грубых, ни мягких действий в это время — любое будет бесплодно.

129. В жизни, в смерти, при задавании вопросов, при получении или утрате прибыли, в победе и поражении, при

неровном и обратном течении дыхания следует вспоминать Владыку Вселенной.

130. Господа следует вспоминать с помощью таких действий, как практика йоги; ничего больше не следует делать в это время тем, кто желает победы, прибыли и счастья.

131. Когда вместе с «солнцем» (пингалой) медленно течет сушумна, становятся неэффективными как проклятие, так и благословение.

132. Во время изменения течения нади и при изменении тат-швы, не следует предпринимать благоприятные действия, — даже такие, как жертвование и прочие.

133. Когда возникает неровное дыхание, не стоит и думать о делах; если же пренебречь этим, то будет, несомненно, лишь страдание и смерть.

134. Когда левый поток дыхания сопровождается «луной», а затем правый — «солнцем», следует знать эти оба порядка как пустые. (18)

135. Если посланник появится до или после левого потока дыхания и останется на месте слева, или если посланник по—явится до или после правого потока дыхания справа, то это благоприятно в обоих случаях.

136. Если во время течения безначальной неровной сушумны кто—либо останется без пищи и полностью погруженным в себя и так достигнет высшего тонкого состояния, то подобная су-шумна известна как соединяющая (сандхья).

137. Просто познавание чего-либо не есть Знание, и Знание не есть простое знание; то, что сообщается познавшим Высший Атман, может быть названо Знанием.

138. Не называют сандхъю простым соединением (сандхи), но когда Ирана находится в неровном соединении, тогда только она называется соединением (сандхи).

ТАТТВЫ.

Богиня сказала:

139. О, Бог богов, о, Махадева! О, Спаситель от всей сенсоры! В Твоем сердце есть тайна, поведай мне ее, Господь.

Господь сказал:

140. Выше тайного знания свары не существует избранного божества (ишта-деваты). Йогин, приверженный знанию свары, считается наивысшим йогином.

141. Мироздание возникает из пяти таттв и исчезает в таттваХу пять таттв — высшая реальность, превыше ее только Невыразимое. (19)

142. Названия таттв постигли йогины с помощью совершенства в йоге; знающий свару как нечто высшее способен узнавать дурные качества всех типов существ.

143. Притхиви, апас, а также теджас, вайю и акаша — вот пять таттв, пять элементов, составляющие вселенную; почитаем всегда тот, кто знает это. (20)

144. Тела всех живущих во всех мирах, начиная от Земли и заканчивая Сатьялокой, не отличаются по составляющим их элементам, но в них имеется различие в нади в каждом случае. (21)

145. По пять подъемов дыхания находятся с левой и с правой стороны. О, Прекрасная! Слушай же, поведаю восьмеричное знание таттв.

146-147. Первое — перечисление таттв; второе — соединения дыхания; третье —знаки свар; четвертое —местоположение; пятое — их цвет; шестое — прана\ седьмое — различия во вкусе; восьмое — признаки их движения.

148. Таким образом, существуют восемь типов праны во всем неподвижном и движущемся. О, Богиня, нет знания выше знаниясвары\

149. Следует начинать различение свар всегда с утреннего времени, ибо результаты действий зависят от времени, как говорят йогины. (22)

150. Следует поместить левый и правый большие пальцы на уши, оба средних пальца — на обе ноздри, оба указательных — на глаза, оба безымянных и мизинцы — на рот.

151. Когда кто-либо делает так, знание таттв приходит к нему в форме различного цвета: желтого, белого, красного, темно-синего и смешанного.

152. Поднеся зеркало к ноздрям, следует выдохнуть на него и посмотреть, какие формы образуются на нем. Так знающие определяют преобладающие таттвы.

153. Если видны знаки квадрата, полумесяца, треугольника или точки, то следует знать их как признаки акаша-таттвы.

154. Если дыхание проходит по центральной части дышащей ноздри, то оно обладает качеством земли, если по нижней части — воды, если по высшей — огня, а если оно движется по наклонной по сторонам — воздуха, если же течет кругообразно — эфира.

155. Вода — белая, земля — желтая, огонь — красный, воздух —темно-синий, эфир же обладает всеми цветами.

156. Между двумя плечами находится огонь, в основании пупка —воздух, в коленях — земля, в ступнях — вода, во лбу — эфир.

157. У земли сладкий вкус, у воды — ароматный, у огня — острый, у воздуха — кислый, а у эфира — горький.

158. Воздух течет шириной в восемь пальцев, огонь — четыре, земля — двенадцать, вода — шестнадцать.

159. Движение дыхания вверх означает смерть, вниз — умиротворение, под острыми углами — удаление, когда посередине — оцепенение, а эффект акаши является варьирующим и средним для всех движений.

160. Когда сильна земля, следует делать постоянные дела, когда вода—быстротекущие, когда огонь—грубые действия, когда воздух — умерщвление и удаление.

161. Во время акаши не следует делать ничего, кроме йоги; все же другие действия останутся пустыми и тщетными.

162. Земля и вода обеспечивают успех (сиддхи), огонь приносит смерть, воздух — разрушение или утрату, а акаша во всем бесплодна, — так известно знающим таттвы.

163. Земля приносит относительный успех, вода — немедленную прибыль, воздух и огонь обеспечивают утрату, а анаша делает все безрезультатным.

164. Желтое по цвету дыхание земли движется медленно посередине, проходя с тяжелым звуком в свой поток до конца в грудь вплоть до подбородка; теплое, оно обеспечивает успех в постоянных делах.

165. То, что течет ускоренно вниз с тяжелым звуком, белое, холодное, длиной в шестнадцать пальцев, известно как дыхание воды, хорошее для благоприятных дел.

166. То, которое течет вихреобразно по направлению вверх, горячее, красного цвета, длиной в четыре пальца, — это дыхание  огня,  порождающее  грубые  действия, которые, так сказать, кидают в жар.

167. Горячее, либо холодное, темно-синего цвета, текущее под углом, длиной в восемь пальцев, называется дыханием воздуха, обеспечивающее успех в быстротекущих делах.

168. Ту, которая несет в себе свойства всех других таттв и соединяет их, следует знать как акаша-таттву, дарующую йогинам достижение целей йоги.

169. Желтого цвета, четырехугольная, сладковатая на вкус, текущая посередине, протяженностью в двенадцать пальцев, дающая наслаждения, — это таттва земли.

170. Белая, напоминающая по форме полумесяц, душистая на вкус, влажная, движущаяся вниз, протяженностью в шестнадцать пальцев, обеспечивающая удачу, — это таттва воды.

171. Красная, треугольная, острая на вкус, текущая вверх, протяженностью в четыре пальца и светящаяся, — это тат-тва огня.

172. Синяя, сферическая по форме, кислая на вкус, движущаяся под углом, непостоянная, протяженностью в восемь пальцев, — это таттва воздуха.

173. Бесцветная, горьковатая на вкус, неопределенная, движущаяся через все, дающая овобождение, — это акаша-таттва, бесплодная во всех обычных делах.

174. Земля и вода — благоприятные таттвы, огонь — средний по производимым им эффектам, а акаша и воздух неблагоприятны для человека, вызывают утрату и смерть.

175. Земля распространяется с востока на запад, огонь находится на юге, воздух известен как находящийся на северном направлении, а акаша— в промежуточных углах.

176. Когда при лунной сваре будут преобладать таттвы земли и воды, или же когда при солнечной сваре — огонь, тогда, несомненно, будет успех во всех хороших или плохих делах.

177. Земля приносит удачу днем, ночью удачу приносит вода; от огня наступает смерть, от воздуха — разрушение, а от акашиможет случиться пожар.

178. [Также притхиви-таттва благоприятна] для поддержания жизни, для победы, удачи, в обработке земли и в делах, связанных с богатством, в практике мантр, в битве, при задаваемых вопросах, при отправлении куда-либо и при возвращении.

179. При течении таттвы воды появится враг; таттва земли же благоприятна; когда преобладает таттва воздуха, враг может отправиться куда угодно, а преобладание таттв огня и акаши приводит к утрате и смерти врага.

180. В притхиви приходят мысли и заботы о корнях и основах, в апасе и вайю — заботы о жизненных процессах, в теджасе — о дхату и т.п., в акаше же — пустота и отсутствие всех забот.

181. В притхиви движутся на многих ногах (т.е. группой или верхом на животных), в апасе и вайю — только на своих двух ногах (т.е. в одиночестве), в теджасе — на четырех (т.е. вдвоем), в акаше же — вообще без помощи ног.

182. Когда течет солнечная свара, тогда в таттве огня пребывает Марс, в таттве земли — Солнце, в воде — Сатурн, а в воздухе — Раху.

183. Когда течет лунная свара, тогда в таттве воды находится Луна, в земле — Меркурий, в воздухе — Юпитер, в огне — Венера; пребывающие в левом канале, они (т.е. планеты) влияют, без сомнения, на все действия. (23)

184. Известно, что в земле проявляет себя Меркурий, в воде — Луна и Венера, в огне — Солнце и Марс, в воздухе — Раху и Сатурн, в эфире же — Юпитер.

185. Если Раху находится в «солнце», и задан вопрос о местонахождении кого-либо, отправившегося в некое место, тогда следует ответить, что тот уже ушел в другое место.

186. Человек, о котором задан вопрос во время течения элемента воды, уже возвращается, а во время таттвы земли — благополучно пребывает там, куда отправился; во время таттвы воздуха — уже сменил место, если же вопрос задан во время таттвы огня, то у того, о ком спрашивают, наступит смерть.

187. Время преобладания таттв земли и воды следует знать как благоприятное для работы, связанной с корнями и растениями; время преобладания таттвы огня благоприятно для обработки металла, а время акаши — бесполезно для всех обычных дел.

188. Удовлетворенность, процветание, наслаждение, игра, удача, радость — в земле и воде; в огне и воздухе — сонливость, жар и дрожь, а также выезд из дому.

189. Акаша-таттва известна как причина жизни и смерти; мудрые всегда должны знать двенадцать условий [, связанных с таттвами , которые вызывают неблагоприятные последствия]. (24)

190. На востоке, на западе, на юге и на севере, соответственно порядку, притхиви и прочие элементы проявляют себя наиболее сильно.

191. О Прекрасноликая, следует знать, что сущность тела — пять великих элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир.

192. Кости, мускулы, кожа, сосуды и волосы — таковы пять свойств земли, как изложено в божественной науке.

193. Мужское семя, кровь, костный мозг, моча и слюна — пять свойств воды, как изложено божественной наукой.

194. Голод, жажда, сон, привлекательность, вялость — пять свойств огня, как изложено божественной наукой.

195. Очищение, прогулка, соединение, сжатие и распространение — пять свойств воздуха, как изложено божественной наукой.

196. Страсть, враждебность, смущение, страх и очарованность — пять свойств эфира, как изложено божественной наукой.

197. [В теле протяженность] элемента земли составляет пятьдесят пала, воды — сорок, огня — тридцать, воздуха — двадцать, а эфира — десять пала.

198. В притхиви доход задерживается, в апасе он приходит моментально, в вайю он очень мал, в агни же достигнутое разрушается.

199. У земли— пять качеств, у воды— четыре, у огня— три, у воздуха — два, а у эфира — одно; это является знанием таттв.

200. Свист, гудение, поломка и падение не страшны, когда таттва земли дает результат во всех делах в соответствии с их условиями.

201. Накшатры Дхаништха, Рохини, Джьештха, Анурадха, Шра-вана, Абхиджит и Уттарашадха относятся к притхиви-таттве.

202. Пурвашадха, Шлеша, Мула, Ардра, Ревати, Уттара-бхадрапада и Шатбхишака связаны с элементом воды, о Возлюбленная!

203. Бхарани, Криттика, Пушья, Магха, Пурвапхальгуни, Пурвабхадрапада и Свати связаны с таттвой огня, о Возлюбленная!

204. Вишакха, Уттарапхалыуни, Хаста, Читра, Пунарвасу, Аш-вини и Мригаширша связаны с таттвой воздуха.

205. Когда посланец, спрашивающий о том, будет ли с ним удача, находится со стороны текущей нади, он обретет успех; если же со стороны пустой надиу то, без сомнения, все впустую.

206. Даже когда нади наполнена, но таттва не соответствующая, то успеха не будет. «Солнце» или «луна» дают успех только в сочетании с соответствующей таттвой.

207. Рама и Арджуна одержали победу в благоприятной тат-тве> Кауравы же были убиты в бою из-за того, что тат-твыбыли противоположны.

208. Посредством приобретенных заслуг в других рождениях или по милости гуру некоторые чистые души обретают знание таттв.