Познай единое.

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце, и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.

Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, своё эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.

Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принёс высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришёл, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено, и глаза отца наполнились слезами.

Светкету не мог понять этого и спросил:

— Что-то не так? Почему ты не рад?

И отец спросил:

— Изучив все науки, был ли ты обучен тому Одному?

— Я изучил там всё, что было возможно, — сказал Светкету. — Я изучил все науки, искусства, языки.

И он стал перечислять названия всех наук того времени.

Но отец был грустен по-прежнему. Он сказал:

— Но был ли ты обучен Главному?

Светкету был несколько раздражён. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает всё. В университете он был лучшим учеником, и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец, и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чём-то таинственном. И сын сказал:

— Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать — «Это одно?..» Скажи точно! Что ты имеешь в виду?

— Видишь вон то дерево? — сказал отец. — Пойди и принеси его семя.

Это был дуб. Когда сын принёс жёлудь, отец спросил:

— Из чего вырастает дерево?

— Из этого семени, конечно.

— Это большое дерево из маленького семени? Разрежь его и посмотри, что там внутри.

Семя было разрезано, но внутри его кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:

— Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?

— Я могу подразумевать её, — ответил Светкету, — но я не могу видеть её. Как можно увидеть пустоту?

И отец сказал:

— Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло всё, из этой созидающей Пустоты всё было рождено, и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она — начало всего, Источник. А Источник — это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Всё то, чему ты научился, — это память, ум, знания. Научить не-уму, не-памяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это — цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть не что иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения — Источник Жизни. Найди Его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.

Светкету был расстроен и сказал:

— Я познал всё, чему учил меня мой Мастер. Но он никогда мне не говорил об этом Одном.

Удалаки со слезами на глазах сказал:

— Тогда возвращайся назад, потому что всё, чему ты научился, — это хлам. Возвращайся обратно! В нашем роду всегда были только настоящие брахманы. А брахман — это тот, кто познал Истину.

Торжество было прервано, музыка стихла. Со слезами, но Удалаки отправил сына обратно, не дав ему ни одного дня отдохнуть дома.

Огорчённый молодой человек пошёл назад. Вернувшись в дом Мастера, он подошёл к нему и спросил:

— Почему все эти годы вы не учили меня тому Одному, о чём спрашивал меня отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что всё, чему я научился, — бессмыслица, ибо я не знаю самого себя. Мой отец сказал: «Если ты не знаешь самого себя, ты не принадлежишь себе. Возвращайся назад и, до того, как я умру, стань настоящим брахманом». Поэтому, Мастер, научите меня этому Одному.

Мастер рассмеялся и сказал:

— Этому Одному научить нельзя. Да, это можно уловить, но учиться придётся тебе самому. И если ты настаиваешь, тогда ситуация может быть создана. В нашем монастыре есть сорок коров, забирай это стадо и гони в лес, как можно дальше. Вернёшься только тогда, когда их будет сто. Ухаживай за ними и избегай общения с людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьёй.

Светкету ушёл с коровами далеко в лес и жил там несколько лет. Сначала ему очень не хватало общения, и он разговаривал с коровами, цитировал им Веды наизусть, рассказывал об астрологии, но коровам это было не очень интересно. И постепенно он перестал говорить.

Прошли годы, число коров достигло сотни, но за это время Светкету совершенно забыл, что ему нужно возвращаться назад. Он забыл, что ему нужно их считать. Они бродили свободно на воле, а он больше не стремился загнать их дальше в лес, и постепенно коровы вышли из леса.

Когда Светкету пришёл с сотней коров к дому Мастера, тот с учениками вышел к нему навстречу, обнял его и сказал ученикам:

— Посмотрите на этих сто одну корову.

Но ученики заметили:

— Здесь ровно сотня коров, один — это Светкету.

Мастер сказал:

— Он исчез, его больше нет. Посмотрите в его глаза, они так же невинны, как и глаза коровы. Он стал Одним.

Право святых.

Однажды индийский мудрец Нарада шёл к месту паломничества — в храм бога Вишну. На ночлег его приютила одна бездетная семья. Наутро хозяин обратился к Нараде с просьбой: «Ты собираешься в храм Вишну. Попроси Его, чтобы Он послал нам ребёнка».

Нарада попросил Бога:

— Смилуйся над этим человеком и дай ему ребёнка.

Бог ответил тоном, не допускающим дальнейшего обсуждения:

— Этому человеку не суждено иметь ребёнка.

Нарада закончил молиться и вернулся домой.

Пять лет спустя Нарада вновь совершал паломничество и вновь переночевал у гостеприимных хозяев. На этот раз он увидел двух маленьких детей, игравших у порога хижины.

— Чьи это дети? — спросил Нарада.

— Мои, — ответил хозяин.

Нараде захотелось узнать всю историю, и человек рассказал:

— Пять лет назад, сразу после того, как ты ушёл, в нашу деревню пришёл один саньясин. Он переночевал в нашем доме, а утром, перед уходом, благословил меня и жену… И вот плоды его благословения».

Добравшись до храма, Нарада сразу же обратился к Богу:

— Ты говорил мне, что тому человеку не суждено иметь детей. Сегодня у него их двое!

Бог рассмеялся, услышав эти слова.

— Это, должно быть, проделки святого, — ответил Он. — У святых есть право менять судьбу!

Приходи завтра.

Однажды бедный брахман пришёл ко двору Дхаммараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхаммараджа обещал дать ему всё, в чём он нуждается, но сказал, чтобы он пришёл на следующий день. У брата Дхаммараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил:

— Ты только что объявил, что проживёшь ещё один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?

Прости людей.

Однажды Прахлада ощутил Бога. Господь сказал ему, что он может попросить, чего хочет, и Он даст ему. Прахлада ответил:

— Если я вижу Тебя, чего мне ещё желать? Господь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. И тогда Прахлада сказал:

—Если Ты хочешь сделать мне милость, прости людей, которые преследовали меня.

Рама принимает всех.

Бог так милостив, что сделает навстречу вам десять шагов, если вы сделаете к Нему лишь один.

Брат Раваны, демон-ракшаса Вибхишана, хотел узнать у Ханумана, примет ли Рама его поклонение и возьмёт ли под Свою защиту. Он сказал:

— Я брат Его злейшего врага, которого Он поклялся уничтожить; я принадлежу к расе демонов; я не знаком ни с Ведами, ни с Шастрами, ни с ритуалами ариев.

Хануман ответил ему:

— Глупый ты! Думаешь, Рама станет обращать внимание на ритуальные тонкости, семейные связи или учёность? Как же Он принял тогда меня, обезьяну?

Это решило дело. Вибхишана уверовал в милость Рамы. Когда он пришёл к Раме, Тот спросил окружавших его старших обезьян, можно ли принять Вибхишану в их стан. Конечно же, Он не нуждался ни в чьём совете и на Него никто не имел влияния, и всё-таки Он хотел ввести их в курс дела, посоветоваться с ними, делая вид, что не принял ещё собственного решения. Сугрива сказал:

— Нет.

Рама напомнил ему, что он первым в своё время пришёл к Нему, также отрёкшись от своего старшего брата. Когда же Лакшмана заявил, что Вибхишана заслуживает только одного — чтобы его вышвырнули обратно на Ланку, — Рама сказал:

— Ну что ж! Я решил короновать его на царство на Ланке после смерти Раваны.

Кто бы ни сдался Ему, Рама примет его тут же, без оговорок. Когда кто-то сказал, что не стоило обещать трон Вибхишане, ведь и сам Равана может упасть к стопам Рамы и молить о прощении за свои преступления, Рама ответил на это:

— В этом случае я возьму Бхарату за руки и буду просить его сделать Вибхишану царём Айодхьи, царства наших предков, а мы оба, Бхарата и я, счастливо проведём свою жизнь в лесах.

Сила майи.

Однажды Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив их, он не пожелал возвращаться на небо и захотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть счастливым с ними.

Боги думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила Майи!