Анни Безант АВАТАРЫ Четыре лекции. (в Адьяре, Мадрас.1899г.)2.ИСТОЧНИК АВАТАР И ПОТРЕБНОСТЬ В НИХ(продолжение).

Оставив это на время, я должна, прежде чем говорить о потребности в аватарах, разобрать ещё один момент. Когда проявились великие центральные божества, из них исходят семь божеств, которых можно назвать божествами второго порядка. В теософии о них говорят как о планетарных логосах, чтобы отличать их от великого солнечного логоса — центральной жизни.

Каждый из них имеет отношение к одной из семи священных планет и цепи миров, с этой планетой связанных. Наш мир — одно из звеньев такой цепи, и мы с вами проходим по ней в последовательных воплощениях великие этапы жизни. Наш нынешний мир лежит на середине пути по одной из таких цепей, а всей эволюцией в этой цепи миров заведует один из логосов второго порядка.

Он демонстрирует три аспекта, три отражения великих логосов, находящихся в центре системы. Возможно, вы читали о семилепестковом лотосе, саптапарнападме; так вот, если посмотреть высшим зрением, открытым взглядом видящего, то эта могущественная группа творящих и управляющих существ выглядит, подобно лотосу с семью лепестками, а Великие образуют сердце этого лотоса.

Это как если бы вы могли увидеть цветок лотоса, простёртый в пространстве, концами семи лепестков которого служат могущественные Разумы, заведующие эволюцией цепей миров. Так что лотос — это не просто символ, а высокая реальность, которую можно увидеть в том удивительном мире, из которого этот символ был позаимствован мудрецами.

А поскольку риши древности видели открытым глазом знания, они и взяли в качестве символа космоса лотос, увиденный ими в пространстве, каждый из семи лепестков которого — могущественный дэва, возглавляющий одну из линий эволюции. Мы в первую очередь связаны с нашим собственным планетным дэвой, а через него — с великими дэвами солнечной системы.

Упомянула же я всё это, чтобы объяснить одно слово, которое озадачивало многих. Махавишну, то есть великий Вишну — почему именно этот эпитет? Что это означает, когда используется такое выражение? Означает это великого солнечного логоса, Вишну в сути своей природы.

Ведь есть и отражение его великолепия, силы и любви, находящееся в более непосредственной связи с нами и нашим миром. Это его представитель, подобный вице-королю, представляющему короля. И некоторые из аватар, исходящих от Махавишну, приходят, как мы увидим, через этот самый планетарный логос, занятый нашей эволюцией и эволюцией нашего мира.

Но пурнааватара, о котором я говорила вчера, исходит непосредственно от Махавишну, и между ним и миром, которому он приходит на помощь, нет никакого посредника. В этом ещё одно различие между пурнааватарой и более ограниченными аватарами, о котором я не могла вчера упомянуть, так как эти слова были бы тогда непонятны.

Завтра, когда мы займёмся Матсьей, Курмой и другими подобными аватарами, связанными с эволюцией некоторых видов жизни, то выясним, что они исходят от Махавишну не прямо, а через медитацию его могучего представителя в нашей собственной цепи, того удивительного Разума, который передаёт его любовь и исполняет его волю, являясь каналом его всепроникающей и всё поддерживающей силы.

Когда же мы перейдём к изучению Шри Кришны, мы обнаружим, что здесь посредника не было. Это он сам, Высший. И в то время как в других случаях его присутствие распознаётся через какое-то посредство, последнее отсутствует в случае явления этого великого Господа Жизни.

Давайте попытаемся ответить на  вопрос — «как возникает потребность в аватарах?» Ведь в умах многих совершенно естественным образом возникает затруднение. Эту трудность, с которой сталкиваются многие вдумчивые люди, можно сформулировать следующим образом: «Конечно же, весь план мира находится в уме логоса с самого начала, и мы не можем полагать, что он работает подобно человеку, не вполне понимая, к чему же он собственно стремится. Он должен быть архитектором так же, как и строителем, намечать план так же, как и его выполнять.

Он не похож на каменщика, кладущего стену там, где ему скажут, и не знающего об архитектуре всего здания, в которое он вносит свой вклад. Он главный мастер, великий архитектор вселенной, и всё, что есть в плане этой вселенной, должно уже быть в его уме в самом её начале.

Но если это так — а мы не можем думать иначе — то как возникает нужда в особом вмешательстве? Разве факт такого вмешательства не подразумевает возникновения какой-то непредвиденной трудности? И если при выполнении плана требуется вмешательство, разве это не выглядит так, что при его составлении не была учтена какая-то сила, не замечена какая-то трудность, и возникло что-то такое, к чему планировавший не был готов?

Если же это не так, то какая нужда во вмешательстве, которое выглядит как ответ на непредвиденное событие?» Это естественный, разумный, и вполне справедливый вопрос. Давайте попробуем ответить на него. Я не считаю, что надо уклоняться от трудностей — лучше взглянуть им в лицо и посмотреть, возможен ли ответ.

Ответ этот приходит с трёх различных направлений. Есть три больших класса фактов, каждый из которых вносит свой необходимый вклад, и предвидя их, логос для каждого из них подготовил конкретный тип проявления.

Первая линия рассуждений исходит из того, что можно назвать природой вещей. В начале этой лекции я упоминала, что наша вселенная, наша система — это часть большего целого, а не является отдельной, независимой и первостепенной, ведь наше солнце — лишь планета в большей системе. Что же из этого следует?

В том, что касается материи, это подразумевает, что наша система построена из материи уже существовавшей, уже наделённой некоторыми свойствами, из материи, распространённой по всему пространству, из которой каждый логос берёт себе материалы, видоизменяя их согласно своему плану и собственной воле.

Когда мы говорим о мулапракрити, корне материи, мы не имеем в виду, что она существует в виде материи, знакомой нам. Никакой философ или мыслитель не решится сказать, что материя, распространённая повсюду в пространстве, идентична с элементной материей нашей солнечной системы. Это корень материи, видоизменениями которого являются все прочие её формы.

Что же это подразумевает? Это значит, что наш великий Господь, приведший к существованию нашу солнечную систему, берёт для этого материю, у которой уже были некоторые свойства, приданные ей Тем, кто ещё могущественнее его. В этой материи три гуны находятся в равновесии, и это дыхание логоса, выводя их из него, вызывает то движение, в результате которого начинает существовать наша система.

Равновесие должно быть нарушено, ведь равновесие означает пралаю, где нет ни движения, ни какого-либо проявления жизни и формы. При возникновении жизни и формы оно обязательно нарушается, и высвобождается движение, которым будет строиться мир.

Но как только вы понимаете эту истину, вы видите, что некоторые ограничения должны существовать благодаря самому материалу, в котором работает Божество, строя свою систему. Это верно, что когда оно вне её, когда оно не обусловлено и не ограничено ею по своей всемилостивой воле, тогда оно является владыкой этой материи в силу своего единства с Жизнью, которая стоит за ним. Но когда для построения мира оно ограничивает себя своей майей, тогда ему приходится работать в условиях тех материалов, которые ограничивают его деятельность, как нам снова и снова говорят.

Когда же в непрестанном взаимодействии саттвы, раджаса и тамаса начинает возрастать тамас — с помощью раджаса, который и приводит его в действие, — так, что они преобладают над саттвой и в обозримом будущем должны совсем пересилить её, когда сила раджаса и инертность и упрямство тамаса, соединившись вместе, пресекают действие, гармонию саттвы и те её качества, что несут удовольствие, наступают те условия, при которых приходит Господь, чтобы восстановить нарушенный баланс взаимодействия трёх гун и позволить эволюции гладко двигаться вперёд без помех её прогрессу.

Он восстанавливает баланс сил, обеспечивающий упорядоченное движение, тот порядок, который был нарушен совместным действием двух гун против третьей. В этих фундаментальных атрибутах материи, трёх гунах — первая причина потребности в аватарах.

Вторая же имеет отношение к самому человеку, и разбирая вторую и третью причину, мы вернёмся к вопросу добра и зла, о котором я уже говорила. Занявшись эволюцией человека, Ишвара — я говорю это со всем почтением — столкнулся с куда более трудной задачей, чем развитие низших форм жизни. Над последними довлеет закон и они должны ему подчиняться. В минеральном царстве закон железный — каждый минерал действует только по нему, не противясь ни единым импульсом воле Единого.

Растительному миру навязан закон, и каждое растение закономерно растёт, согласно заложенному в него плану, равномерно и сообразно своему виду, не изъявляя собственных импульсов.

И в животном мире — возможно, за исключением самых высших его представителей — закон всё ещё является силой, преобладающей над всем остальным, сметающей всё на своём пути и несущей всех живых существ. Колесо, катящееся по дороге, может везти на своей оси муху, если ей случится туда сесть, поскольку она нисколько не противодействует вращению колеса. Но если она сядет на его обод, противопоставив себя его движению, то будет раздавлена без малейших последствий для колеса, которое продолжит движение. Эта форма перестанет существовать, и жизнь примет другой облик.

Так же и с колесом закона в трёх низших царствах. Но не так с человеком. В человеке Ишвара решил воспроизвести свой образ, чего в низших царствах не было. По мере эволюции жизни выступала одна сила за другой, и в человеке начинает выявляться центральная жизнь, поскольку настало время для развития независимой силы воли, самочинного движения, которое является частью жизни Высшего.

Предмет очень сложен, так что не поймите меня превратно — во вселенной есть лишь одна воля, воля Ишвары, и всё должно действовать в соответствии с ней, всё ею обусловлено, всё должно двигаться по этой воле, которая отмечает прямую линию эволюции. Не должно быть виляний ни вправо, ни влево.

Есть лишь одна воля, которая по отношению к нам свободна, но поскольку наша жизнь — это жизнь самого Ишвары, поскольку есть лишь одно Я, и это Я моё и ваше так же, как и его — ведь он дал нам самое своё Я, чтобы оно стало нашим я и нашей жизнью — на одной из стадий этой удивительной эволюции должна развиться и та царственная сила воли, которая в нём видна.

И из атмы внутри нас, которая им и является, в оболочки, в которые она заключена, истекает свободная воля. И происходит вот что: воля, проходя через оболочки, придаёт им что-то от своей природы, и каждая оболочка начинает устанавливать для себя отражение этой воли.

И мы получаем «я» тела, которое хочет действовать по-своему, и «я» страстей и эмоций, которое тоже хочет вести себя так же, и «я» ума, которое хочет идти уже третьим путём, и ни один из этих путей не является путём атмы, Высшего. Это иллюзорные воли человека, и у вас есть лишь один способ отличить их от истинной воли.

В своей направленности каждая из них определяется внешним притяжением. Тело человека желает двигаться конкретным образом, так как что-то привлекает его, или напротив, отталкивает — оно движется к тому, что ему нравится, что является для него родным, или удаляется от того, что ему не нравится, к чему чувствует отторжение.

Но это лишь движение, определяемое скорее Ишварой извне, чем Ишварой внутри, окружающим космосом, а не внутренним Я, ещё не достигшим господства над космосом. Так же и с эмоциями или страстями — они влекутся в том или ином направлении предметами чувств, и «чувства движутся за соответствующими им объектами», а вовсе не Я движет их. Так же и с умом. «Ум непостоянен и неустанен, о Кришна, его так же трудно обуздать, как ветер»,* и он позволяет чувствам бежать за предметами, подобно лошади, которая порвала поводья и убежала от неумелого возницы.

Все эти силы запущены в действие, и есть ещё одна вещь, которую нужно помнить. Эти силы подкрепляют раджас и помогают вызвать то преобладание гун, о котором я говорила; но все эти неустанные желания, не соответствующие единой воле, всё же необходимы для развития воли, для обучения и эволюции человека.

Вы спрашиваете, почему? А как же вы научитесь правильному, если не узнаете неправильное? Как выберете добро, если не узнаете зло? Как распознаете свет, если бы не было тьмы? Как бы вы двигались, если бы не было сопротивления?

Силы, именуемые злыми, силы ракшасов и асур, всего, что, казалось бы, действует против Ишвары — всё это силы, вызывающие внутреннюю силу Я человека, борясь с развитыми в нём силами атмы, без чего он оставался бы навечно в пралае. В совершенно стоячей луже нет движения, и получается разложение, а не жизнь.

Развивать силу можно лишь борьбой, столкновением, усилием, упражнением, а поскольку Ишвара строит людей, а не младенцев, он растит силы людей, прилагая противоположное усилие, заставляя их бороться за достижения, тем оживляя для внешнего проявления ту жизнь, которая иначе осталась бы замкнутой в себе.

В семени есть скрытая жизнь, но оно не будет расти, если вы оставите его одно. Положите его здесь на стол и придите через столетие, и вы найдёте его лишь семенем и не более. Так же было бы и с атмой в человеке, не начнись эволюция. Но посадите ваше семя в почву, чтобы на него действовали имеющиеся в ней силы, лучи солнца посылали вибрации, воздействующие извне, а дождевая вода просачивалась к нему через почву — тогда семя прорастёт.

Но когда оно начнёт расти, вокруг будет лишь земля. Как же ему расти, как не расталкивая эту землю, и тем самым не извлекая наружу энергии жизни, имеющиеся внутри? И преодолевая сопротивление почвы, корни направляются низ, а росток — вверх, то есть из-за этого сопротивления развиваются силы, позволяющие расти, и из земли появляется маленькое растение.

Затем возникает ветер, который дует и пытается вырвать его, и чтобы выжить, оно запускает корни всё глубже, пока не найдёт лучшую опору, и так дерево растёт, сопротивляясь силам, которые хотят его вырвать. Так же и с корнем Ишвары, жизни, которая внутри нас. Будь всё вокруг гладко и легко, мы были бы ленивыми, сонными и индифферентными.

Именно кнут боли, страданий и разочарований движет нас вперёд и выводит на поверхность силы внутренней жизни, которые иначе бы оставались неразвитыми. Вы хотели бы, чтобы человек рос? Тогда не помещайте его на диван, со всех сторон обложенный подушками, и не вкладывайте ему пищу в рот, чтобы ему не нужно было даже пошевелиться или сделать умственное усилие.

Забросьте его в пустыню, где не найти ни еды, ни воды, пусть его голову печёт солнце, а в его лицо дует ветер — заставьте его подумать о том, как удовлетворить потребности тела, и тогда он вырастет человеком, а не чурбаном. Вот почему существуют силы, которые вы называете злыми.

В этой вселенной нет зла, всё приходящее к нам от Ишвары — добро, но иногда оно приходит под видом зла, чтобы противодействуя ему, мы могли развивать нашу силу. Тогда-то мы начнём понимать, что эти силы необходимы и входят в план Ишвары. Они испытывают эволюцию, укрепляют её, так чтобы она не делала следующего шага вперёд, пока у неё нет достаточно силы, чтобы удержаться.

Сопротивление делает твёрдым текущий шаг, прежде чем предпринимается следующий. Но когда из-за того, что воли людей конфликтуют, силы, работающие на замедление и удерживающие человека, уже могут преодолевать его волю и двигаться дальше, когда они настолько усиливаются непокорными желаниями человека, что начинают угрожать прогрессу и он вот-вот прекратится, тогда появляется подкрепление с другой стороны — присутствие аватары сил, угрожающих эволюции, вызывает явление аватары, который ведёт человечество к прогрессу.

Мы подходим здесь к третьей причине. Аватара не приходит без зова. Земля, как сказано, отяжелела от груза зла, и дэвы взывают: спаси нас, о всевышний Господь. И в ответ на этот зов Господь является. Но что это, о чём я намеренно выразилась, чтобы привлечь ваше внимание, странной фразой об аватаре зла?

По воле Единого Высшего воплощается некто, собирающий вместе все силы, сдерживающие прогресс, чтобы будучи собраны, они могли быть уничтожены противодействующей силой добра. Таким образом равновесие может быть восстановлено и эволюция продолжится по назначенному ей пути.

Дэвы работают для радости, награды небесной. Их дом — сварга, и за те удовольствия, которые имеют, они служат Высшему. Ракшасы также служат ему; главным образом — ради того, что им позволяется править на земле, захватывать и удерживать всё, что им захочется в этом низшем мире, и получать от этого удовольствие.

Я приведу лишь одни пример того, как они работают — пример могучего Раваны с Ланки — тем придав конкретную форму достаточно трудной и сложной мысли. Равана, как вы все знаете, был ракшасом, могущественным разумом, вызвавшим пришествие Шри Рамы.

Но загляните в прошлое — кем он там был? Хранителем небес Вишну, его привратником, бхактой, абсолютно преданным Господу. Взглянув в прошлое, где вы найдёте бхакту, более преданного, чем тот, кто впоследствии пришёл как Равана?

Ведь это он бросил свою голову в огонь, чтобы услужить Махадэве. Это во имя его были написаны некоторые из самых изысканных хвалебных гимнов(стотр) , дышащих духом полной преданности, в одной из них, как вы можете припомнить, из уст Раваны звучат слова преданности, которая вряд может быть ещё большей.

Обращаясь к Махадэве, описывая его окружённым самыми отвратительными и нежелательными формами, пишачами и бхутами, кажущимися воплощениями мрачных теней места огненного погребения, лишённых всякой красоты, он взывает в любовной страсти: «лучше носить форму пишачи, чтобы вечно быть с тобой и быть тебе полезным». Как же он мог стать похитителем Ситы и врагом Бога?

Вы знаете, как из-за недостатка интуиции, неспособности распознать смысл указания, из-за следования букве, а не духу, внешнему, а не внутреннему, он отказался открыть врата небес, когда пришёл Санат Кумара и потребовал его впустить. И чтобы восполнить этот недостаток, чтобы он мог заслужить требуемое, было, как естественная реакция на ошибку, произнесено порицание — то, что называют проклятием.

Ему было предложено следующее: «Примешь ли ты семь воплощений, дружественных Вишну, или три, где ты будешь его врагом и противником?» И поскольку он был истинным бхактой, и каждая минута разлуки с его Господом значила для него адскую пытку, он выбрал три враждебных воплощения, позволявших ему скорее вернуться к стопам Возлюбленного.

Лучше краткая вражда, чем долгое кажущееся счастье в разлуке. Любовь, а не ненависть заставила его принять форму ракшаса вместо формы риши. Это первый пункт объяснения.

Приняв же форму ракшаса, он должен был исполнять и долг ракшаса. Он не был слабым человеком, которого увлекают мимолётные мысли и преходящие предметы. Он обладал полным знанием Вед. С ним, как говорят, исчезло с земли ведическое знание. Он знал свой долг. Но в чём он заключался?

Выдвинуть всякую силу, по природе своей препятствующую эволюции, тем вызвав в человеке все силы, которые могли быть вызваны этой противодействующей энергией, которую приходится преодолевать. Собрав вокруг себя все силы, противодействующие эволюции, сделаться царём, центром и законодателем для всех сил, настроенных против воли Господа, собрать их под одним руководством, в один кулак, чтобы их видимое торжество исторгло из земли такой вопль, который бы вознёсся к Вишну и призвал ответ в виде аватара Рамы и их уничтожение, чтобы волна жизни могла двигаться дальше.

Он благородно выполнил эту работу, в совершенстве исполнив долг. Сказано, что даже мудрецы путаются в дхарме, и действительно, она тонка и трудно схватить её целиком, хотя часть её может легко увидеть и простой человек. Его дхарма была дхармой ракшаса — вести все силы зла против того, кого он в глубине своей внутренней души, в то время скрытой, любил.

И когда Шри Рама странствовал по лесу, как мог он заставить его оставить жизнь его жизни, возлюбленную Ситу, и вернуться в мир, чтобы сделать своё дело? Отобрав у него единственное, к чему он был привязан — жену, которую он любил, как своё собственное Я, поместив её туда, где собраны все силы зла, составляющие единую голову, которую могла поразить стрела Шри Рамы.

Затем последовала великая битва, борьбы со всеми силами его великой природы, дабы закон был исполнен предельно, до последнего зёрнышка, а набравшийся долг — оплачен. И тогда дротик Возлюбленного, стрела Шри Рамы снесла голову его кажущемуся врагу, настоящему бхакте. И из тела ракшаса, упавшего на поле неподалёку от Ланки, бхакта отправился на Голоку,* чтобы пребывать у стоп возлюбленного и ожидать, пока не придётся испытать третье подобное воплощение.

Помните, что хотя все эти силы — как дэвы так и ракшасы, как суры так и асуры — принадлежат ему, всё же вам, для целей вашей эволюции, следует быть на стороне добра и бороться со злом на пределе своих сил. Не давайте изложенным мною мыслям завести вас в болото, в адскую бездну, где вы можете на время пропасть, полагая, что раз ракшасы в той же мере, как и дэвы, принадлежат Ишваре, вы можете встать на их сторону и идти их путём.

Это не так. Если вы уступите амбициям, гордости, противопоставите себя воле Ишвары, если будете бороться за отдельное я и в глубине себя отождествитесь с прошлым, в котором вы жили, а не с будущим, куда надлежит вам направить свои шаги, тогда, если ваша карма уже достигнет определённой стадии, вы вступите в ряды тех, кто работает как враги, поскольку вы выбрали эту судьбу сами, по побуждению своей низшей природы.

Тогда с острой внутренней болью — даже с полной покорностью приняв эту карму — в глубокой печали вы будете противопоставлять свою волю воле Возлюбленного, чувствуя разрыв, отделяющий внутреннюю жизнь от внешней.

Воля Ишвары для вас — это эволюция, и хотя упомянутые силы созданы, чтобы помогать вашей эволюции, помогают они только если вы боретесь против них. Если же вы уступите им, они вас унесут. Тогда не свою силу будете вы укреплять, а лишь усиливать их. Потому, Арджуна, вставай и борись. Не будь пассивным и не уступай силам — они здесь для того, чтобы вызвать твои энергии противодействием, не надо прятаться от них на полу колесницы. И моими последними словами будут обращённые к Арджуне слова Шри Кришны — «бери свой лук, вставай и борись!».