Анни Безант АВАТАРЫ Четыре лекции. (в Адьяре, Мадрас.1899г.)2.ИСТОЧНИК АВАТАР И ПОТРЕБНОСТЬ В НИХ

  Автор:
  1358

Вторая лекция
ИСТОЧНИК АВАТАР И ПОТРЕБНОСТЬ В НИХ

Братья!

Сегодня мы начнём искать ответ на вопрос об источнике аватар, и вполне вероятно, что я поведу несколько незнакомую вам линию рассуждений, которая выведет нас за пределы обычных наших исследований, касающихся главным образом эволюции человека и пребывающей в нём духовной природы.

Она перенесёт нас в те отдалённые, почти немыслимые для нас времена, когда наша вселенная лишь входила в проявление, когда закладывались самые её основы. Сам же ответ на вопрос, однако, весьма прост. Во всех религиях, признающих божественные воплощения, а это включает и великие мировые религии, источником аватар, то есть божественных воплощений, признаётся второе или среднее проявлении святой Триады.

Не имеет значения, что у индусов говорят о Тримурти, а у христиан о Троице — основная идея та же самая. Если сначала остановиться на христианском символизме, то вы обнаружите, что каждый христианин скажет вам, что одно божественное воплощение в христианстве признаётся — ведь христиане верят лишь в одно особое воплощение — и воплощение это второго лица Троицы.

Никто из них не скажет вам, что имело место воплощение Бога Отца, первоисточника жизни. Они никогда не скажут вам, что было воплощение третьего лица Троицы, Святого Духа, духа мудрости или творящего Разума, построившего мировую материю. Но они всегда утверждают, что это именно второе лицо, Сын, принявший человеческое подобие, проявился в этой форме ради спасения мира.

И если вы проанализируете, что значит для христианского ума идея о втором лице Троицы — помня, что имея дело с чужой религией, нужно искать мысль, а не форму, смотреть на идею, а не на ярлык, поскольку мысли универсальны, в то время как формы разделяют, идеи идентичны, тогда как ярлыки являются признаками разделения — так вот, если вы будете искать мысль, стоящую за фразой о втором лице Троицы, то она окажется следующей: знак второго лица Троицы — это двойственность; оно также является и жизнью, лежащей в основе мира.

Его могуществом миры были созданы, им же они поддерживаются и охраняются. Вы увидите, что в то время как говорится, что Дух Мудрости приводит беспорядок в порядок, создаёт космос из хаоса, проявленное Слово Бога или второе лицо Троицы строит формы этого мира, и именно по его образу создан человек.

Так что когда мы обратимся к тому, что большинству из вас более знакомо — индусскому символизму, вы обнаружите, что источник всех аватар — Вишну, тот, кто проникает всю вселенную, что само имя Вишну и подразумевает, тот, кто поддерживает её и является её хранителем, всепроникающая жизнь, связывающая воедино всю вселенную и питающая её.

Если взять знакомые всем нам имена лиц Тримурти — не философские сат, чит, ананда, означающие атрибуты высшего Брахмана, а более конкретные, Махадэву или Шиву, Вишну и Брахму, то как и в других религиях, выявится тот же факт — источником аватар окажется средний или центральный из них.

Непосредственного аватара Махадэвы или Шивы никогда не было. Явления? Да. Проявления? Да. Пришествие в форме для особой цели, которой эта форма служила? О да. Возьмите Махабхарату, и вы найдёте в ней, как он является в форме охотника Краты, испытывая интуицию Арджуны, и борется с ним, испытывая его стойкость, смелость, и наконец, его преданную любовь к Махадэве.

Но это была просто форма, принятая для некоторой цели, и тут же отброшенная, как только цель была выполнена; мы можем сказать, что это почти что иллюзия, игравшая особую роль, и исчезнувшая, как только всё задуманное было выполнено. Снова и снова вы будете встречать подобные явления Махадэвы.

Вы можете вспомнить прекрасную историю, в которой он является в форме чандалы у врат собственного города Каши, когда особо осенённый его присутствием Шри Шанкарачарья входил со своими учениками в этот священный город.

Он скрыл себя в форме неприкасаемого — ведь для него все формы одинаковы, а человеческие различия подобны песчинкам, теряющимся в его величии — он вывалял себя в пыли, чтобы великий учитель не мог пройти, не коснувшись его.

И когда этот учитель потребовал дать ему дорогу, чтобы брахман мог пройти, не осквернившись прикосновением к парию, то Господь с помощью этой выбранной им формы сделал выговор тому, кого осеняла его сила, задав вопросы, на которые тот не мог ответить, таким образом поумерив его гордость и научив смирению.

Он действительно принимал подобные формы, но это не то, что мы называем аватарами — просто мимолётные формы, а не проявления на земле, когда проживается целая жизнь и разыгрывается великая драма. Так же и с Брахмой — время от времени он проявлялся для какой-либо особой цели, но не было аватары Брахмы, к которому мы могли бы приложить этот очень чёткий и ясный термин.

Конечно же, для этого факта должна быть какая-то причина. Почему же мы не обнаруживаем источника аватар во всех трёх великих божественных проявлениях? Почему они исходит лишь из одного аспекта — аспекта Вишну?

Мне не нужно напоминать вам, что есть лишь одно Я, а все используемые нами имена относятся лишь к аспектам проявления Высшего; мы не должны настолько разделять их, чтобы терять из виду стоящее за ними единство.

Вспомните, что когда в сердце того, кто поклонялся Вишну, возникло враждебное чувство к приверженцу Махадэвы, лицо на образе Хари, перед которым он склонился, разделилось пополам, и с одной стороны появился Шива или Хара, а с другой — Вишну или Хари, и эти двое, улыбаясь одним лицом этому религиозному фанатику, сказали ему, что Махадэва и Вишну едины. Но в функциях их есть разграничение — и в космосе, и помогая человеку, они проявляются по разным линиям. Но эти линии видимого разделения существуют не для них, а для нас.

Взглянув на это таким образом, мы сможем найти ответ на наш вопрос — не только кто является источником аватар, но почему это именно Вишну. И вот здесь-то я подбираюсь к малознакомой вам теме, к которой хочу привлечь особое ваше внимание.

Это касается построения вселенной, и это слово я использую здесь в смысле нашей солнечной системы. Есть много других систем, и каждая из них сама по себе является завершённой, потому о них можно говорить как о вселенных, о космосах. Но каждая из них в свою очередь является частью большей системы, и Солнце, центр нашей собственной системы, хотя и является поистине проявленным физическим телом самого Ишвары — не единственное.

Если вы взглянете в огромные небеса, то увидите мириады солнц, среди которых наше Солнце, будучи высшим для нас, лишь планета в куда большей системе, вращающаяся по орбите вокруг солнца ещё большего. В свою очередь то солнце, вокруг которого обращается наше, так же является планетой для солнца ещё более могущественного, таким образом каждый набор систем вращается вокруг ещё большего центра, и так далее.

Мы не знаем, насколько простирается эта цепь, которая для нас беспредельна — ведь кто может измерить глубины и высоты пространства, найти ту проявленную окружность, что заключает все вселенные! Потому мы говорим, что число их бесконечно, и нет конца проявлениям единой Жизни.

Это верно в смысле физическом. Теперь взгляните на физическую вселенную глазом духа, и вы увидите духовную вселенную. Великие слова были сказаны одним из Учителей или риши, которого мы чтим в нашем Обществе, и учениям которого следуем.

Обращаясь с порицанием к одному из своих учеников, он сказал слова, которые никогда не следует забывать: «ты всегда смотришь на вещи духовные глазами плотскими, а должен смотреть на вещи из плоти глазами духа». Так что же это значит?

Значит это, что вместо того, чтобы пытаться принизить духовное и втиснуть его в узкие рамки физического, и говорить о духовном, что его и быть не может, поскольку мозг неспособен ясно его воспринять, мы должны смотреть на физическую вселенную глубже, видя в ней образ, тень, отражение духовного мира, и узнавать духовные истины, изучая их образы, существующие в окружающем нас физическом мире.

Ведь физический мир легче понять. Не думайте, что духовное образуется на основе физического — напротив, сами основы физического создаются по образу духовного, и если вы взглянете на физическое глазами духа, то вы обнаружите, что это лишь образ высшего, и сможете понимать высшую истину, изучая слабые её отражения, которые видите вокруг себя.

Вот что я прошу вас сейчас сделать. Точно так же, как наше солнце, другие солнца, и многие вселенные являют собой части системы более могущественной, чем они сами, так и в духовной вселенной за одной иерархией духовных разумов — солнц в духовном мире — стоит другая.

Центром нашей физической системы является великий духовный разум, проявленный в виде Троицы, то есть Ишвара этой системы. За ним стоит более могущественный Ишвара, на которого те, кто по уровню соответствует нашему Ишваре, смотрят как на центральную жизнь.

За ним следует другой, и подобно физическим вселенным духовная иерархия простирается за пределы нашей мысли, и поражённые и ослеплённые этим великолепием, мы снова возвращаемся на землю, и подобно Арджуне, ослеплённому формой Вишну, воссиявшей для него, восклицаем: «О, покажи нам вновь свою более ограниченную форму, которую мы можем познать и которой можем жить. Мы ещё не готовы к столь могущественным проявлениям, и такой блеск божественного великолепия не помогает нам, а ослепляет нас.»

Таким образом мы находим, что если мы хотим учиться, то должны ограничиться пределами нашей собственной системы, а точнее — расшириться до них. Почему? Я встречала людей, не имеющих никакого понятия об этом маленьком мире, пылинке, на которой они живут, но остававшихся недовольными, если вы не отвечали им на вопросы о Едином Существовании, Парабрахмане, о котором мудрецы почтительно умалчивают, не решаясь говорить об этом, даже обладая просветлённым умом, знающим жизнь нирваны и расширенным до нирванического сознания.

Но чем невежественнее человек, тем больше по его мнению он может понять. Чем меньше он понимает, тем больше негодует, когда ему говорят, что есть вещи, что за пределами его интеллекта, и существования столь могущественные, что ему и не снился даже низший их атрибут.

Что до меня, знающей о своём невежестве и о том, что пройдут целые века, пока я смогу подумать о том, чтобы заняться этими глубочайшими проблемами, то я иногда измеряю невежество спрашивающего теми вопросами, которые он задаёт о предельных степенях существования.

И когда он хочет узнать о том, что называет первопричиной, я понимаю, что он не усвоил и тысячной части того источника, из которого произошёл он сам. Потому я откровенно скажу вам: те Великие, которым мы поклоняемся — это боги лишь нашей системы; за ними же стоят ещё более могущественные, начать понимать которых и служить которым мы, вероятно, сможем лишь через мириады кальп.

Потому давайте ограничимся нашей собственной системой, радуясь, если нам удастся уловить хоть какой-нибудь луч озаряющего её великолепия. У Вишну есть свои функции, как и у Брахмы, и у Махадэвы.

Первая работа в этой системе совершается третьим аспектом Тримурти, как всем вам известно, поскольку вы читали, что творческий Разум был третьим из божественных проявлений.

Мне сейчас не важно, какие символы вы примете; вероятно, вам будет наиболее знаком символизм Вишну Пураны, согласно которой непроявленный Вишну находится под водой, означая первый аспект Тримурти, затем следует лотос, означающий второй, раскрытый же лотос демонстрирует Брахму, третий аспект или творящий ум.

Вы можете вспомнить, что процесс творения начался с его деятельности. Изучая с оккультной точки зрения, в чём же состояла эта деятельность, мы обнаруживаем, что это было оплодотворение материи солнечной системы его собственной жизнью. Он дал ей свою жизнь, чтобы строить, одну за другой, формы атома, создавая этим великие подразделения космоса — так он образовал, один за другим, пять видов материи.

Действуя своим умом, этот великий Разум, о которым иногда говорят как о Махате, поочерёдно образовал таттвы. Таттвы, как вы можете помнить с прошлого года, это основания атомов, и в наше время их проявлено пять. Это и есть его особая работа.

Затем он медитирует и возникают — в виде мыслей — формы. Здесь его явная работа завершается, хотя он постоянно поддерживает жизнь всякого атома. В том же, что касается активной работы, связанной с космосом, он уступает место следующей великих сил, силе Вишну, работа которого — собрать уже построенную, подготовленную, оживлённую материю и встроить её в определённые формы, созданные по творческим идеям, вызванным медитацией Брахмы.

Вишну сообщает материи связующую силу, даёт ей те энергии, которые удерживают целостность форм. Без него не существует никаких форм — не движущихся, ни неподвижных. Как часто Шри Кришна, говорящий как высший Вишну, подчёркивает этот факт.

Он — жизнь каждой формы, без него форма не могла бы существовать, она бы разошлась без него на первоэлементы и перестала бы жить, как форма. Он — всепроникающая жизнь; одно из его имён — «поддерживающий вселенную».

У Махадэвы во вселенной другая функция; он великий йог, великий учитель, Махагуру; иногда его называют Джагатгуру, учителем мира. Снова и снова — взяв сравнительно такой современный пример, как Гуругиту — мы встречаем его в качестве Учителя, к которому Парвати приходит за наставлениями о природе гуру.

Он тот, кто определяет работу гуру, вдохновляет его учение. Каждый гуру на земле — отражение Махадэвы, и именно его жизнь поручено гуру давать миру. Йог, погружённый в созерцание и принимающий аскезу, демонстрирует именно его функции. Ведь символы, при помощи которых в учениях показаны Великие, вовсе не бессмысленны, а наделены глубочайшим значением.

И когда вы видите, что он представлен как вечный Йог со шнуром в руке, сидящий в созерцании, это означает, что он — высший идеал аскетической жизни, и что люди, особо попадающие под его влияние, должны покинуть дом, семью, порвать обычные узы эволюции и посвятить себя жизни аскетизма, жизни отречения, чтобы принять хотя бы малое участие в той могущественной йоге, которой поддерживается жизнь вселенной.

Потому он проявляется не как аватара, а аватарические проявления исходят от того, кто является Богом, духом эволюции, который развивает все формы. Вот почему эти аватары исходят от Вишну. Ведь это он своей бесконечной любовью пребывает в каждой созданной им форме; с неустанным терпением и любовью, которую ничто не может исчерпать, со спокойной стойкостью, вечный мир которой не может поколебать никакая человеческая глупость, он живёт в каждой форме, совершенствуя её настолько, насколько она может это вынести, придавая ей вид в той мере, в какой она откликается на его импульс.

Он, Господь вечной любви и блаженства, связывает и ограничивает себя, чтобы могла расти его вселенная. Если вы поймёте это, то вам нетрудно будет ответить, почему аватары приходят лишь от него одного. Кто ещё может принять форму, кроме того, кто её даёт?

Кто ещё может трудиться с такой нескончаемой любовью, кроме того, кто, пока существует вселенная, связывает себя с ней, чтобы она могла жить и в конце концов разделить его свободу? Он привязывается, чтобы вселенная могла стать свободной. Кто же ещё может прийти, когда возникнет особая нужда?

И он даёт великих фигур. Позвольте мне напомнить вам Шримад Бхагаватам, где в третьей главе первой книги даётся очень длинный список форм, принятых Вишну — не только великих аватар, но и многих других. Там сказано, что он являлся как Нара и Нараяна, как Капила, он принимал и женские формы, и так далее. В Махабхарате же мы встречаем его в облике Шри Кришны, объясняющего Арджуне глубокую истину, и его высказывание проливает много света на наш предмет.

Он приводит закон этих проявлений: «Когда, о сын Притхи, я живу среди божеств, я и сам во всех отношениях действую как божество, а живя среди гандхарвов — как гандхарва. Живя среди нагов, я действую как нага, и среди якшей или ракшасов я действую в присущей им манере. И теперь, родившись среди людей, я должен действовать как человек».

Это глубокая истина, которую в наше время признают немногие. Каждый вид жизни во вселенной на своём месте хорош и необходим. Ведь нет жизни помимо его жизни, и как может какой-либо вид появиться в отрыве от вселенской жизни, лишённый того, без чего ничто не может существовать?

Мы говорим о хороших и плохих формах, и это справедливо — по отношению к нашей эволюции. Но если взглянуть шире, с точки зрения космоса, добро и зло — термины относительные, и всё хорошо в глазах Высшего, живущего в каждом. Как может появиться вид существования, в котором не могло бы жить Высшее? Как что-либо может жить и двигаться, не будучи в нём?

У каждого вида своё место и своя работа, у ракшасов, как и и у дэв, у асур — как и у сур. Позвольте мне привести маленький любопытный пример, который достаточно иллюстративен. Допустим, у вас имеется бревно на оси, подобное той горе, которой пахтали океан, и у него есть два конца, которые мы назовём положительным и отрицательным.

И вам нужно привести его в движение. Вы толкаете положительный конец, скажем, в направлении реки (текущей с одной стороны зала в Адьяре, где читалась лекция). В каком направлении передвинется отрицательный конец? В противоположном. И лица вращающих его обращены в противоположные стороны. Один смотрит на реку, а другой повёрнут к ней спиной и смотрит в противоположном направлении.

Тем не менее бревно вращается в одном направлении, хотя они толкают в разных. Они работают, двигаясь по тому же кругу, и поскольку бревно толкают с двух сторон, оно движется быстрее. Вот картина нашей вселенной. Положительную силу вы называете дэвой или сурой, и кажется, что лицо его обращено к Богу.

Отрицательную силу вы называете ракшасом или асурой, и кажется, что его лицо отвернулось от Бога. Но нет — Бог везде, в каждой точке круга, по которому они идут; и проходя по этому кругу, они исполняют его волю, и не иначе, и в конце концов найдут в нём отдых и мир.

Потому и сам Шри Кришна может воплотиться в форме ракшаса, и будучи в ней, он будет действовать как ракшас, а не как дэва, выполняя эту часть божественной работы с тем же совершенством, как и другую, которую люди, обладающие ограниченным видением, называют благой.

Великую истину трудно схватить. И мне скоро придётся вернуться к этому, когда я буду говорить о Раване, одном из самых могущественных из ракшасов, а возможно, и величайшем из них — тогда мы проследим, если сможем, эту глубокую истину в действии. Но если у вас возникли колебания, можно ли принять это, то вспомните, что это не мои слова, а Господа, который говорил о своём воплощении; для вашего наставления он оставил запись о том, что воплощался в форме ракшаса и действовал, как эти существа.

 

Вы находите данную статью полезной или интересной? Поделитесь ею, пожалуйста, с другими - просто нажмите на кнопки ниже:
Хочу получать новости
Оставьте свой комментарий:

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *