Совершенная концентрация.

В те далёкие времена высший смысл обучения заключался в стремлении освободиться от самости и эгоизма, перекрывающих человеку возможность войти в тонкие сферы интуитивного знания.

У подножия горы, в долине, покрытой прекрасными цветами, стояла небольшая, удобно устроенная отшельническая обитель. Она находилась в пещере, вырубленной в скале. Жил в ней Мастер с одним учеником.

Когда утренняя заря освещала горные вершины, и на их склонах чудно улыбались пёстрые цветы, Мастер с учеником начинали петь гимны восходящему солнцу. Это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого сна незнания. Они улыбались вместе с природой, пробудившись после ночного покоя.

Когда утренняя заря ещё не занималась над долиной, Мастер, по обыкновению, требовал от ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, слушая его проповедь с полным вниманием.

Однажды Мастер заметил, что ученик недостаточно внимателен, поэтому он спросил:

— Сын мой, почему ум твой не полностью направлен на мою проповедь, пожалуйста, скажи мне, что отвлекает тебя?

Ученик ответил:

— Уважаемый Мастер, мой ум отвлекает буйвол, пасущийся на зелёном лугу, которого я недавно приобрёл.

Мастер встал и пригласил ученика следовать за собой. Приведя его в небольшое отдельное помещение в пещере, он велел ему закрыть дверь и думать только о буйволе.

На следующее утро Мастер заглянул через маленькое окошко в комнату. Ученик медитировал. Он спросил ученика:

— Сын мой, что делаешь?

Тот ответил:

— Господин, я пасусь вместе с буйволом на лугу. Выходить мне?

— Нет, сын мой. Иди и пасись с твоим буйволом!

Прошёл второй день. И на следующее утро Мастер спросил через маленькое окошко:

— Дорогой мой, что ты делаешь?

— О, Мастер, теперь я рассматриваю буйвола в моей комнате и кормлю его. Приходить ли мне к Вам с моим буйволом?

— Нет ещё, сын мой. Продли видение о буйволе и его кормлении.

Так прошли ещё два дня в медитации о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:

— Сын мой, скажи мне, пожалуйста, что ты теперь делаешь?

Ученик только промычал в ответ:

— Как я могу выйти через эту узкую дверь?

Тогда Мастер прошёл в комнату и вывел ученика из его транса. Ученик улыбался, чувствуя, что шагает на четырёх ногах.

После этого Мастер задавал много глубоких вопросов, и ученик отвечал корректно, как никогда раньше.

— Теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния, — сказал Мастер.

У Бога нет определённой формы.

Один художник много странствовал по свету и приобрёл широкую известность. Но ему не удавалось найти путь к Кришне, хотя ему очень хотелось получить Его признание. С этой целью он попросил у Кришны свидания, встретился с Ним и предложил Ему постоять спокойно, чтобы он мог написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что завершит работу над портретом через неделю. Кришна сразу увидел, как тщеславен художник.

Точно в срок художник принёс законченный портрет, прикрытый белой тканью. Открыв картину в присутствии Кришны, он был потрясён отсутствием сходства между Кришной и Его изображением и попросил ещё неделю для окончания работы.

Несколько раз он пытался довести работу до конца, но каждый раз терпел неудачу. В полном отчаянии решил он покинуть город. На пути он встретил мудреца Нараду, который сказал ему, что глупо было пытаться нарисовать Господа Кришну. Бог не имеет определённой формы, Он может менять Свой лик каждую секунду. Нарада добавил:

— Если ты действительно хочешь изобразить Его, я открою тебе способ, который поможет тебе сделать это.

И он прошептал что-то на ухо художнику. Тот последовал совету Нарады, вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова обратился к Кришне и сказал Ему, что Он волен меняться, как Ему вздумается, но портрет все равно будет очень похож на Него. Когда покрывало откинули, Кришна увидел лишь зеркало, отразившее точную Его копию.

Зажги светильник мудрости.

Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости.

Он пришёл к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, поминает Божье имя. Так и садхака громко произнёс: «Намах Шивая!» (Слава Шиве!). Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда попытаться зажечь её. Садхака проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал — и добился успеха!

Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал:

— В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости.

Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах вайрагъи (отречения). Тогда и сможете вы зажечь светильник мудрости.

Победитель.

В Ригведе есть замечательная история о женщине-Мастере. Она относится к той эпохе, когда женщина была свободной и имела равные права с мужчиной. Немного было на свете женщин-Мастеров: Гарджи, Рабия, Сахаджа, Дая, Лала, Мира.

Император страны обычно каждый год устраивал великое собрание мудрецов, на котором говорили о смысле жизни. Победителю причитался приз — стадо коров, рога которых были увешаны золотом.

Ранним утром начались дискуссии между мудрецами. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни, но он не был Мастером.

Гарджи была Мастером, её не интересовала награда, она пришла одна, скромно сидела в стороне и слушала.

Яджнавалкья прибыл с большой свитой учеников позже всех. Солнце уже нещадно палило. Коровы, предназначенные в награду, разопревшие, стояли перед дворцом. Уверенный в собственной победе, он сказал одному из учеников:

— Отведи этих несчастных животных в нашу коммуну. Зачем им зря томиться на солнце?

Яджнавалкья победил всех соперников и сказал императору:

— Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду.

Гарджи встала. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы Яджнавалкья не проявил такую самоуверенность. Она сказала:

— Подожди! Ты победил всех и показал свою учёность, но это не означает, что ты познал истину. Я сидела молча, наблюдая. Если кто-то утверждает истину, к чему мне высказываться? Но ты зашёл слишком далеко. Я вынуждена дискутировать с тобой.

Она задала всего один вопрос, и Яджнавалкья был повержен. Гарджи спросила:

— Ты сказал: «Бог создал мир». Почему ты так сказал? Ты был свидетелем, когда он создавал мир? В любом случае, как бы ты ни ответил, ты утвердишь свою ошибку. Если бы ты был свидетелем, то мир уже тогда был создан, ведь ты — часть мира; если ты не был свидетелем, на каком основании ты утверждаешь, что всё нуждается в Творце? Объясни, или верни коров!

Яджнавалкья был потрясён. Все присутствующие были потрясены. Она была права. Гарджи сказала:

— Только ради спора, даже если я допускаю, что Бог создал мир, я хочу знать, на каком основании ты веришь в эту гипотезу?

Яджнавалкья сказал:

— Всё должно быть созданным. Эта прекрасная, безбрежная жизнь не может прийти к существованию из ничего.

— Допустим, — ответила Гарджи. — Но ты уже упустил победу. Верни коров!

— Что ты имеешь в виду? — спросил Яджнавалкья.

— Если всякое существование нуждается в Создателе, то кто создал Создателя? Допустим, Создателя создал другой Создатель, более безбрежный, а того, в свою очередь, создал ещё более могущественный Создатель, но в таком случае, кто создал Создателя всех Создателей?

Яджнавалкья понял, что теперь уже невозможно избавиться от этой женщины. Всё его величие рассыпалось в прах. Он рассердился и, уже не контролируя себя, забывая про всякую учтивость, крикнул:

— Женщина, если ты не остановишься, твоя голова покатится по земле!

Гарджи сказала:

— Это аргумент? Ты полагаешь, что, отрубив мне голову, ты станешь победителем? Это, несомненно, станет фактом твоего поражения.

Коров пришлось отдать Гарджи.

Говорят, что после этого поражения Яджнавалкья, осознав глубину своего неведения, объявил о своём решении оставить учеников и семью. Имущество своё он поделил между двумя жёнами и намерился идти искать Истину.

Тогда обратилась к нему его жена Майтрея:

— Скажи, возлюбленный мой, неужели твои богатства не могут способствовать в приобретении той Истины, на поиски которой ты отправляешься?

Яджнавалкья ответил ей:

— Даже все богатства мира не могли бы способствовать этому, ибо они принадлежат этому миру, в котором всё преходяще, всё принадлежит смерти. Я же отправляюсь на поиски бессмертия, поэтому я отрекаюсь от этого мира!

Тогда жена сказала ему:

— Я всегда следовала за тобой и, если ты отрёкся от богатства и оно не может помочь мне следовать за тобой и не даёт никакой надежды на бессмертие, то зачем оно мне? Сообщи мне то, что тебе известно.

И он сказал ей об Атмане (божьей искре в сердце человека):

— Если бьют в барабан, то не иначе можно овладеть в воздухе звуками его, как держа сам барабан или барабанщика, вследствие чего держишь и звуки его. Если ударять по лютне, то не иначе можно удержать в воздухе звуки её, как держа саму лютню или играющего на ней. Дыхание этого Великого существа подобно огню, в который положены сырые дрова, распространяющие во все стороны клубы дыма. Атман естьРигведа, он есть Самаведа, он есть Яджурведа, он есть песни Атарваведы и Агнирас, сказки и сказания, наука и священное учение, стихи и правила, он есть законы и объяснения, всё существующее в этом мире есть его дыхание. Я отправляюсь на поиски его, чтобы стать единым со своей Высшей Сутью.

Сказав это, Яджнавалкья распрощался и ушёл в горы.

Через 12 лет он вернулся к людям просветлённым Мастером.

Вы находите данную статью полезной или интересной? Поделитесь ею, пожалуйста, с другими - просто нажмите на кнопки ниже: